مقدمة
يهدف هذا المقال إلى المقابلة وتمييز أوجه التشابه والاختلاف في تصوير الأزمة الوجودية بين روايتي الغريب لألبير كامو والمسلخ رقم 5 لكورت فونيجت، عن طريق تحليل هذا السؤال: كيف يتشابه ويختلف تصوير الأزمة الوجودية لدى البير كامو وكورت فونيجت في روايتيهما. ثم يشمل مجال البحث في هذا المقال العملين المذكورين في الأدب الممتد للفلسفة الوجودية. ويستكشف هذا المقال أبطال الوجودية في كل رواية ويساعد القرّاء على الفهم التحليلي والنقدي لحقيقة المجتمع البشعة.
خلفية
في اليونان القديمة، كان أعظم رجلين في الفلسفة الغربية، أفلاطون وأرسطو يؤمنان بفكرة أن كل شيء، بما في ذلك الإنسان، له جوهر، كل الأشياء تمتلك مجموعة محددة من الخصائص الأساسية الضرورية لهوياتهم ووظائفهم، بما معناه أنه إذا غابت هذه السمات، سيكون الشيء مختلفًا عما كان عليه. بما أن جوهرنا موجود قبل وجودنا في نظر أفلاطون وأرسطو، فإن الجوهر يعطي البشر غاية لأننا مولودون بطبيعتنا لنكون شيئًا معينًا. وحدَّ الناسُ معاييرَ هذه النظرة للكون حتى تحدّاها الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر في القرن التاسع عشر. شكك سارتر في إمكانية أن نوجد قبل جوهرنا؛ إذ كان من الممكن للناس أن يولدوا بلا غاية ويفهموا مغزى الجوهر خلال وجودهم في الحياة بدلًا من أن تكون الغاية محددة مسبقًا.
هذا هو المبدأ الأساسي الذي شكّل هيكل علومنا الحالية عن الفلسفة الوجودية "الوجود يسبق الجوهر". نتيجة لذلك تُشير الفلسفة الوجودية لثلاثة مواضيع رئيسة: لا عقلانية الكون، عبثية الوجود، أهمية العالم المادي. ويظهر أنه بالرغم من الوجود في كون لا عقلاني، فإن البشر متحررين من الحتمية ومستقلين عن التأثيرات الخارجية لأجل تحديد أهميتهم في الحياة، وهذا عن طريق امتلاك مسؤولية اتخاذ قرارات عقلانية توجههم في النهاية وتطور مسارهم من خلاله.
رواية الغريب لألبير كامو
في رواية الغريب (1942) لكامو، يوضح البطل مورسو الأشياء من خلال نظرته لوجودها وعدم ملاءمتها لشروط روح المجتمع. مع أن مورسو حر نفسيًا، فإن ضوابط المجتمع تعيقه عن الحرية المطلقة كما هو متضمن في محاكمته التي تتناقض على نحوٍ أكبر مع الجوهر الاجتماعي ضد حرية الفرد في الوجودية. وبسبب عدم امتثاله للمعايير والقواعد الاجتماعية، أعدمه النظام القضائي مع الوهم بحكمه على براءة الشخصية، وفي الواقع يكشف هذا توافقه مع المجتمع.
لذلك، فإن الجوهر الاجتماعي كما قدمه كامو، يعيق قبول الانسجام لأنه يتفق فقط مع الفكرة الموحدة للتضحية بحرية الفرد، نظرًا لحقيقة أن مورسو هو شخصية وجودية، فإن السلطة الاجتماعية والاقتصادية لديها أدنى حد من التأثير عليه حين مضى للإعدام. بالرغم من ذلك، فهم يميلون لتفاهته التي تجبره على مواجهة الاغتراب حين عانى من فقدان إيمانه تجاه جوهر المجتمع أو بعبارة أخرى، السلطة الخارجية.
يستكشف كورت فونيجت بالمثل النظرة الوجودية للحياة في رواية المسلخ رقم 5 (1969). ومع ذلك تنقل الرواية القارئ إلى مجموعة من خيالات الفضاء والسفر عبر الزمن مع أحداث تاريخية من حياة الراوي. في سلسلة من الأحداث الخطية، توجد معارضة لنظرة المجتمع الشائعة للحياة، تكملها البنية والأوصاف المفككة وغير المترابطة في الرواية كليًا. هذه الموضوعة الموحّدة للتجزئة تغيّر من النص الرئيس.
لا معنى الوجود
ينص جزء من فلسفة كامو أن الحياة البشرية لا تمتلك في جوهرها معنى أو غاية متأصلة وأن الحقيقة الوحيدة التي لدينا هي أننا سنموت جميعًا. ينعكس هذا خلال الرواية 'الغريب'، حيث لا يُقدم البطل تفسيرًا لأيٍ من مشاعره، أفكاره أو أفعاله. لفهم ذلك، من المفيد معاينة الحوار. حين بادل مورسو الحديث، عرضه الكاتب كما لو كان خطابًا معلنا وغيرَ مباشر. إدخال الحوار في الرواية لا يعطي احساس حقيقي بوجود صوت متحدث آخر، والذي يحدد علاقاته مع كل شخصية في الرواية: حتمًا غير طبيعية وتفتقر بوضوح إلى التعلق العاطفي والجسدي.
"استمر البواب في الحديث إلا أنني لم أُعره أي اهتمام. أخيرًا قال: 'الآن، أفترض أنك تود أن ترى والدتك؟' نهضت دون أن أرد، وقادني في طريقي للخروج" (كامو، 5).
ونحن نواصل القراءة، نحصل على فهم أعمق لطبيعة مورسو اللا مبالية ومعاناته في الحفاظ على ترابط اجتماعي. على سبيل المثال، حين تُعرض عليه ترقية، يرفضها بسهولها قائلًا: لم أجد أي سبب لتغيير حياتي'. يطابق هذا العقلية القائلة أنه إذا كان الموت حتميًا ولم يكن هنالك معنى للحياة، فإن أي جهود مبذولة لتغييرها ستكون عبثية.
تشمل الوفيات الثلاث التي واجهها مورسو وفاةَ والدته، وقتلَ العربي وأخيرًا إعدامه. فلنأخذ محاكمته مثالًا في نهاية الرواية، فهو يرفض الامتثال لشروط المحكمة للدفاع عن نفسه لقتل العربي. أغضبَ رفْضُ مورسو المستمر لإثبات براءته كلَّا من المحكمة والقس، مما نقل موضِع التركيز الأساسي من الجريمة إلى معاداته وإلحاده. هذا يُظهر أنه في النهاية لا أحد يرغب في قبول حقيقة أن مورسو لا يعرض أيَّ تبرير كامن لنفسه. النتيجة لردة فعل المجتمع هذه تجبر رجلا متواضعا ويسيرَ الحال ليكون ضحية فانية للموت، مع ذلك، هذا لم يكن بسبب رفضه قول الحقيقة، لكن لأنه رفض الكذب. بالرُغم من ذلك، موت مورسو لم يكن أمرًا مؤسفًا له لأنه أصبح مُكتفيًا على نحوٍ غريب بإدراك أن الفناء هو كل ما يوجد. يعلمنا هذا أنه نظرًا لأن مجمل الوجود البشري غير قابل للتغيير، يجب علينا قبول حتمية الموت واحتضان اللا معنى.
في رواية المسلخ رقم 5 لكورت فونيجت، يصبح سكان الكوكب الوهمي المُسمى بترالفامادور هم المحفز الذي يدفع بيلي بيلجريم إلى فلسفته الوجودية. واجهته العبثية هناك ثم دفعته أخيرًا للتمسك بالمأساة القائلة أنه لا مفر من الموت والحرب:
"كيف ينتهي الكون؟" تساءل بيلي.
"نحن السبب في تفجيره حين نجرب أنواعًا جديدة من الوقود لأطباقنا الطائرة. يضغط طيار من كوكب ترالفامادور على زر التشغيل، ويختفي الكون كله".
قال بيلي: "إذا كنت تعرف أنّ هذا ما سيحدث، ألا توجد طريقة ما يمكنك من خلالها منعه؟ ألا يمكنك منع الطيار من الضغط على الزر؟".
لقد كان دائمًا يضغط عليه، وسيفعل ذلك دائمًا. كنا دائما نسمح له، وسوف نسمح له دائما. إنَّ هذه اللحظة صُنعت لتكون على هذا النحو".
لذلك، قال بيلي وهو يلتمس طريقه، "أفترض أن فكرة منع الحرب على الأرض هي فكرة غبية أيضًا". (فونيجت، 55).
هذه المحادثة أعادت تشكيل مفهوم بيلي بيلجريم عن الهدف من الحياة والحتمية وذلك حين أُجبر على مواجهة حالة من العبث. بالرغم من أن في كلٍ من روايتيّ الغريب والمسلخ يقبل البطل الحقيقة المؤلمة للحياة، فإن مورسو يصل إلى إدراك أنها سلسلة من اللحظات الأبدية. الاختلاف هنا في أنه يُعطي تفسيرًا للا معنى الوجود البشري، الذي لم يُستكشف في رواية الغريب. تأثير هذا هو لا عقلانية الكون.
لا عقلانية الكون
من المهم فهم أن اعتقاد كامو ومنظوره في لا عقلانية الكون تكمن في أن الحياة لها قيمة تافهة. تحتوي روايته على ذات الموضوع الفلسفي حيث فكرة أن حياة الفرد بلا نظام أو غاية. ومع ذلك بما أنه مفهوم يصعب على المجتمع التصالح معه نفسيًا وعقليًا فإنهم يحاولون باستمرار تشكيل نوع من الغايات المنطقية لحياتهم. لا عقلانية الكون تُشير لعملية محاولة خلق معنى للحياة في حين عدم وجوده. هذا الموضوع يخترق الرواية من بدايتها وحتى النهاية.
عُرض السرد ووجهة النظر في رواية الغريب من خلال مونولوج داخلي لمورسو، البطل والراوي. هذا الأسلوب المختار لتيار الوعي يُستخدم وسيلةً لإدخال القراء إلى عقل مورسو كي يستجيبوا بتعاطف أكبر لنظرته تجاه الحياة. بالرغم من أنه يحد من المنظور الذي تُعرض من خلاله الشخصيات والأحداث، فإن أسلوب الكتابة هذا لديه تأثير قوي، إذ إنه يضفي طابعًا شخصيًا على التجربة والرسالة المنقولة عن الفلسفة الوجودية.
من الواضح أن ظروف مورسو متغيرة مع أن شخصيته ثابتة. يُفسّرهذا عن طريق انطباعه المبسط عن مقدمته المبدئية للقارئ التي لا تمتلك أي صفات أو آراء أو مهن أو مساكن غير اعتيادية أو منافية للعقل، من بين أشياء أخرى.
من الممكن القول إن حياة مورسو المملة لدرجة لا نهائية وافتقاره لأي سمة لافتة أو تفاعل اجتماعي تجعل صفاته مذهلة على نحو متناقض. ربما تكون هذه الفرضية للرواية وُضعت لاحقًا على أنها تقرير وصفي لأنها تفتقر لأي عناصر تكميلية أو عاطفية، على غرار شخصية مورسو ونمط حياته. يبرز هذا للقارئ أن التفاصيل المنمقة غير ضرورية تمامًا مثل وضع سبب للحياة؛ ليس له معنى في النهاية.
يعرض كامو هذه الفكرة خلال هذا النوع من النصوص؛ على سبيل المثال، الجمل هنا مختصرة ومباشرة. يتعرّض القراء لهذا الأسلوب اللغوي المختصر منذ بداية الرواية: "توفيت والدتي اليوم. أو ربما أمسِ. لا يمكنني التأكد." (الغريب، 1). ينجح هذا الأسلوب في جعل القارئ يُدرك طريقة تفكير البطل إذ يوضح ابتعاده عن التفصيل في شرح مشاعره وتصوراته. مما يدل على الموقف العقلاني وغير الأخلاقي الذي يتبناه تجاه الموت بعدِّه شعورًا وجزءًا من الحياة، خاصةً وأنها كانت وفاة والدته.
في رواية المسلخ رقم 5، يبدأ فونيجت الحكاية من منظور العالِم بكل شيء وينصب الراوي ليكون حاضرًا داخل سير الحبكة وفوقها. من أجل إعطاء القارئ معلومات حول الأحداث على كل من الأرض وكوكب ترالفامادور في أي لحظة معينة، موضع الراوي يمكّنه من الوصول نظريًا إلى أذهان جميع الشخصيات، متجاوزًا وعيهم المحدود. على عكس رواية الغريب تسمح هذه التقنية في المسلخ بمجال رؤية أوسع للمكان والزمان. في الفصل الثاني يعلن الراوي أن "بيلي بليجريم انفصل عن الزمن" (المسلخ رقم 5، 1). يشير هذا المفهوم إلى عدم قدرة الشخصية على عيش الحياة يومًا بيوم، ولكن بالأحرى من لحظة إلى أخرى بدون نظام معين. قُدّمت الشخصية بسرعة من خلال سلسلة زمنية فيها مشاهد سيرة ذاتية من حياته، والتي تتناقض بشدة مع قفزه ذهابًا وإيابًا خلال عام 1944 في غابة ألمانية، ليصبح "غير عالق بالزمن". تؤدي قفزاته النشطة من إطار زمني إلى إطار زمني آخر إلى عدم استقرار عاطفي ومنطقي في القصة مما يزيد من المتاعب التي يمر بها بيلي لفهم حياته. هذا عامل أساسي في الرواية يميزه عن رواية الغريب في موضوع الشخصيات. هذا بسبب أن دورة الحياة عند مورسو هي منظور ثابت قد يستمر معك أو بدونك، إلا إذا كنت جزءًا من نطاق اجتماعي عظيم. بالرغم من ذلك، وللحظة خاطفة من الحزن والأسى، ستستمر الحياة. دور الموت غير مهم لواقع هذا العالم كله لذلك فمن الضروري إلى الاعتراف به، لأنه سيبقى إلى الأبد على هذا النحو.
من ناحية أخرى يتأمل بيلي بيلجريم دوره في الحياة والغاية من كل ما يحدث حوله. على سبيل المثال، حين اختطفه سكان ترالفامادور من كوكب الأرض، بدأ يتساءل لمَ اختاروه هو بالتحديد من بين جميع الناس، مما يُثير المزيد من التساؤلات حول أسباب ونتائج هذا الموقف. على عكس مورسو، بيلي بيلجريم يعد مسائل حياته جزءًا من منظمة أوسع على أساس قرارات تؤثر في ما سيحدث لاحقًا، معطية كل الأحداث سببًا للحدوث. هذه العقلية تلمح إلى أن البطل مقتنع بالكامل بالأفكار التالية: الإرادة الحرة، القدر ومبررات الحياة، ومع ذلك، تحدت مبادئ خاطفيه هذه الأفكار. حين تعرّف بيلي بيليجريم على سكان ترالفامادور، تعلّم أنه في كوكب الأرض، يسير الوقت بنظام معين، أما في كوكب ترالفامادور، توجد كل أحداث الزمن في ذات الوقت وتُرى كيانا واحدا. تفرض فلسفة الترالفامادوريين أن الأشياء توجد وتحدث، وستبقى دائمًا بهذه الطريقة ما دام لا يستطيع شيء تغييرها أو تغيير مصيرها. المثال الذي يوضح هذا هو حين يتساءل بيلي عن سبب اختياره من قِبل الترالفامادوريين:" لمَ أنا؟" هذا السؤال أرضّي جدًا، سيد بيلجريم. لمَ أنت؟ لمَ نحن على كل حال؟ لماذا أي شيء؟ لأن اللحظة موجودة بوضوحٍ" (فونيجت، 37)
في هذه المرحلة من الرواية، يمثل بيلجريم المجتمع كما في اعتقاد كامو عن لا عقلانية الكون. هذا لأنه يوضح ميل الإنسان للبحث عن معنى للحياة من خلال فضوله ليحصل على فهم القيمة الجوهرية للأشياء. في حين يلعب بيلجريم دوره، يمثل سكان ترالفامادور الإلهام الذي يكشف له الحقيقة: "أهم شيء تعلمته في ترالفامادور هو أنه حين يموت شخص فإنه يظهر فقط أنه مات. في حين أنه يبقى حي جدًا في الماضي، لذلك من السخف أن يبكي الأشخاص في جنازته. كل اللحظات، الماضي والحاضر والمستقبل، كانت موجودة دائمًا، وستظل موجودة إلى الأبد". (فونيجت، 16)
بالابتعاد إلى منظور أوسع، لا يعرض فونيجت موضوع لا عقلانية الكون فحسب، بل يُشدد على موضوع جنون الحرب. ويمكن تفسير جنون الحرب عن طريق لا عقلانية الكون.
أهمية العالم المادي
إنَّ العالمَ المادي سمةٌ أخرى مهمة برزت في الفلسفة الوجودية. يشير أنه إذا كان المعنى السامي وراء حياتنا الحالية وهمًا، فكل ما تبقى هو المادة وجوهر العالم المادي الذي يشغله البشر.
قُدِّم السرد في رواية الغريب بأنه تقريرٌ وصفي يفتقر إلى أي عامل عاطفي تجاه الشخصيات الأخرى. على الرغم من أن هناك ميزة مثيرة للاهتمام يُدخل فيها كامو التفاصيل الكثيرة حول العناصر غير المهمة للعالم المادي. فعلى سبيل المثال، أخذ بنية ونظام العلاقة بين مورسو وحبيبته ماري كوردانا في عين الاعتبار، فقد أُنشئت العلاقة على نوع من الانجذاب غير المتبادل من جميع النواحي. هذا لأن مورسو ينظر إلى ماري على أنه شخص ذو رغبة جسدية أكثر من كونها شخصًا لديه مشاعر. "كانت ترتدي فستانًا جميلًا جدًا، مع خطوط حمراء وبيضاء، وصندل جلدي، لم أستطع أن أرفع عيني عنها. يمكن للمرء أن يرى معالم ثدييها الصغيرين الثابتين، وكان وجهها المسمّر بسبب الشمس مثل زهرة بنية مخملية " (الغريب، 24) هذا معتاد لمورسو، إذ يبدو أنَّ حافزه اليومي يأتي من إشباع الجوانب المادية للعالم بدلاً من التطور الذاتي.
في المسلخ رقم 5، فإن أسلوب فونيجت في الكتابة اختزالي من وصف العالم المادي لأنه يفتقر إلى الأوصاف، والنص في معظمه مكون من حوارات وأفعال: "رشتهم الطائرات بطلقات نارية، لكن الطلقات النارية لم تصب الهدف. ثم رأوا بعض الأشخاص يتحركون في الأسفل على ضفة النهر فأطلقوا عليهم، وأصابوا بعضهم. وهكذا استمر الأمر. الفكرة كانت لتعجيل نهاية الحرب". مع ذلك، الاختزال في الوصف هو ما يخلق مبالغة عامة للمشهد.
على مدى الدمار والارتباك الناتج عن الحرب، أصبح فونيجت قادرًا على إظهار مشاعر متعددة مثل الغضب والحزن والإحباط. على الرغم من حقيقة أنه يلتقط مشاهد فوضوية وكثيفة عاطفيًا، فمن الصعب تحديد عناصر العالم المادي بدقة. ربما يحاول فونيجت إيصال هذه المأساة بأن البشر يدمرون العالم ولا يوجد شيء يمكن القيام به.
UKessays.
ترجمة: زينب محمد.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق